Giáo dục và Chủ nghĩa Nhân văn thời thánh Phanxicô Salêsiô

Khi Thánh Phanxicô Salêsiô chào đời vào năm 1567, thế giới đang chuyển mình thay đổi diện mạo.

Phát minh máy in của Gutenberg đã đưa sách vở và khao khát giáo dục vươn đến tận những vùng nông thôn hẻo lánh nhất. Các nhà nhân văn học đang làm sống lại những tác phẩm kinh điển của Hy Lạp và Latinh. Copernicus và Galileo đang tạo ra một cuộc cách mạng trong khoa học. Các nhà hàng hải đang mở ra những tuyến đường dẫn tới Tân Thế Giới. Đặc biệt, lần đầu tiên trong lịch sử, tuổi thơ được nhìn nhận là một giai đoạn của cuộc đời với những nhu cầu riêng biệt, hoàn toàn xứng đáng với một phương pháp sư phạm đặt nền tảng trên sự hiền hòa và kiên nhẫn.

Vị Giám mục tương lai của thành Geneva đã hít thở trọn vẹn bầu không khí này. Ngài đọc tác phẩm của Erasmus và Montaigne, say mê trước những khám phá địa lý, và viết nên những vần thơ Latinh tao nhã cùng thứ tiếng Pháp đầy tinh tế. Thế nhưng, chủ nghĩa nhân văn của ngài lại mang một trái tim đậm chất Kitô giáo: đó chính là “chủ nghĩa nhân văn đạo đức” (devout humanism) – nguồn cảm hứng vĩ đại sẽ thổi bùng ngọn lửa sứ vụ nơi trái tim Don Bosco sau này.

Một phát minh “thần thánh”

Vào buổi bình minh của thời hiện đại, khi thời Trung Cổ khép lại để nhường chỗ cho một thời kỳ mới mang tên Phục Hưng, phát minh ra máy in và nghề in vào giữa thế kỷ 15 hẳn phải được xem là một điều phi thường. Trong bức thư nổi tiếng mà Gargantua gửi cho con trai Pantagruel, tác giả Rabelais đã kinh ngạc thốt lên về “những bản in vô cùng thanh nhã và chuẩn xác trong việc sử dụng, vốn được phát minh vào thời đại của ta nhờ sự linh hứng thần thánh”.

Thánh Phanxicô Salêsiô cũng chia sẻ sự nhiệt thành ấy khi ngài so sánh công trình sáng tạo của Thiên Chúa với nghệ thuật của Gutenberg:

“Thiên Chúa, giống như một thợ in, đã ban sự hiện hữu cho mọi sự đa dạng của các thụ tạo đã, đang và sẽ có, chỉ bằng một cái nhấp của ý muốn toàn năng của Người.”

Quả thực, người ta không thể nói quá về tầm ảnh hưởng của phát minh này. Bằng việc phổ biến sách vở, máy in đã mở ra một kỷ nguyên mới trong việc truyền đạt tư tưởng và văn hóa. Bên cạnh các tác phẩm văn học của các nhà nhân văn và các văn bản chuyên ngành dành cho giới luật gia, giáo sĩ, bác sĩ hay thợ thủ công, một lượng lớn các tác phẩm dành cho mọi tầng lớp độc giả bắt đầu ra đời: sách Giờ kinh, hạnh các Thánh, sách “Ars moriendi” (Nghệ thuật chết lành), “Gương Chúa Giêsu”, và cả những tiểu thuyết hiệp sĩ thời Trung Cổ.

Những sách giáo khoa in đầu tiên là các văn bản kinh điển tiếng Latinh và Hy Lạp, cuốn từ điển Latinh nổi tiếng của nhà tự điển học người Ý Calepino, sách ngữ pháp Latinh của Donatus – một nhà ngữ pháp danh tiếng thế kỷ thứ 4, cũng như các sách vỡ lòng mà qua đó trẻ em học đọc trực tiếp bằng tiếng Pháp thông qua các đoạn văn đạo đức và tôn giáo ngắn gọn. Giờ đây, nghề in đã củng cố vị thế vững chắc tại các thành thị, và những người bán dạo mang sách đến tận những vùng nông thôn xa xôi nhất. Ở khắp mọi nơi, nó nuôi dưỡng thị hiếu và nhu cầu đọc sách cũng như giáo dục.

Chủ nghĩa nhân văn thời hiện đại

Thuật ngữ “Phục Hưng” được đưa ra vào thế kỷ 19 để chỉ phong trào văn hóa khởi nguồn tại Ý từ giữa thế kỷ 15. Một sự thay đổi sâu sắc trong tư duy đang diễn ra, mà nguyên nhân của nó vẫn là chủ đề của nhiều cuộc tranh luận. Dù sao đi nữa, người ta không thể bỏ qua những điều kiện kinh tế mới, đặc biệt là sự phát triển của thương mại, đời sống đô thị và trao đổi tiền tệ, vốn đã đẩy nền văn hóa phong kiến và giáo sĩ cũ của thời Trung Cổ vào vòng khủng hoảng.

Theo nghĩa tiêu cực, thời Phục Hưng có thể được đặc trưng bởi một loạt các sự khước từ: khước từ thứ tiếng Latinh pha tạp của nền giáo dục trung cổ, khước từ “sự độc tài” của Aristotle – triết gia lỗi lạc nhất của thời Trung Cổ (nhưng bị thời kỳ này diễn dịch theo cách riêng), và khước từ logic học kinh viện khô khan. Theo nghĩa tích cực, thời kỳ này bày tỏ một sự say mê đích thực đối với bản tính con người và sự tò mò bao quát về mọi biểu hiện của nó. Hiểu theo nghĩa này, thời Phục Hưng đã dọn đường cho những gì sau này được gọi là chủ nghĩa nhân văn – một khái niệm không thể tách rời khỏi nó.

Sau thời kỳ say sưa với các “Nghiên cứu Thần học” (studia divinitatis) của thời Trung Cổ, người ta bắt đầu đam mê các “Nghiên cứu Nhân văn” (studia humanitatis). Sự tò mò đặc biệt tập trung vào thời kỳ cổ đại Greco-Latin, các tác giả của thời kỳ đó, và những nhân vật vĩ đại bấy giờ đang trở thành đối tượng của một sự sùng bái thực sự. Trong một bài giảng năm 1621, Thánh Phanxicô Salêsiô cũng nhắc đến “những Philípphê và Alêxanđê mà các nhà nhân văn nhắc đến rất nhiều”. Ngay cả thần thoại và các vị thần ngoại giáo cũng đang trở lại thành mốt, dẫu chỉ để làm phong phú thêm cho biểu đạt văn học và nghệ thuật, nhưng có lẽ cũng mang ý nghĩa sâu xa hơn thế.

Nhân vật thời thượng bấy giờ là Alêxanđê Đại Đế, vị anh hùng của Hy Lạp và là người sáng lập một đế chế bao la. Vị Giám mục thành Geneva thường nhắc đến ông, nhưng luôn cẩn trọng để chứng minh sự vượt trội của Thánh Tông đồ Phaolô:

“Người trước thì phá hủy các thành phố, triệt hạ các lâu đài, khuất phục thế giới bằng bạo lực quân sự, và cuối cùng lại để cho chính mình bị đánh bại bởi bản thân. Trái lại, vị Tông đồ vĩ đại của chúng ta dường như muốn khuất phục và đi khắp cõi đất để phá đổ không phải là những bức tường, mà là trái tim của con người, và đệ trình họ cho Thầy của mình thông qua lời rao giảng.”

Sự sùng bái sự hoàn mỹ trong văn chương đã thúc đẩy các nhà nhân văn không chỉ tìm kiếm hình mẫu giữa những người Hy Lạp và Latinh, mà còn viết bằng tiếng Latinh theo những hình mẫu ấy. Thứ tiếng Latinh kinh viện đã nhường chỗ cho một ngôn ngữ Latinh cổ điển và thanh tao, mà hình mẫu vô song đối với hầu hết các nhà nhân văn chính là Cicero. Tiếng Pháp cũng đang giành được uy thế; vào năm 1539, Vua François I đã ra lệnh sử dụng tiếng Pháp thay cho tiếng Latinh trong các sắc lệnh và phán quyết của triều đình. Tại Savoy, Công tước Emmanuel Philibert cũng làm điều tương tự vào năm 1560, và Thánh Phanxicô Salêsiô – người thậm chí không phải là thần dân của Vua nước Pháp – đã trìu mến gọi đó là “tiếng Pháp của chúng ta”.

Một cơn khát tri thức phi thường đã lan tỏa trong giới nhân văn thời Phục Hưng. Không chỉ một Aristotle chân thực đang được tái khám phá nhờ việc tìm về các văn bản gốc, mà cả triết gia Plato cũng được khám phá gần như trọn vẹn, tạo cảm hứng cho một triết học tự nhiên mới. Tại Florence, bậc thầy của trường phái Plato là Marsilio Ficino, một nhà lý luận về tình yêu và cái đẹp, đã nhìn vũ trụ như một cơ thể sống động, chịu sự chi phối của các thiên thể, được hình thành từ sự kết hợp giữa trời và đất.

Toán học cũng đang trải qua một thời kỳ hưng thịnh mới kể từ khi Pierre de La Ramée – được biết đến nhiều hơn với tên Latinh là Ramus – dám đối lập với Aristotle, trở thành vị giáo sư đầu tiên của bộ môn này tại Collège Royal ở Paris. Thánh Phanxicô Salêsiô có nhắc đến một trong những người kế nhiệm ông, “nhà bác học nổi tiếng Bressius”, người đã giữ chức vụ giáo sư này từ năm 1576.

Nhà thiên văn học người Ba Lan Copernicus đã lật đổ hệ thống địa tâm của Ptolemy, khẳng định rằng các hành tinh quay quanh trục của chúng và quay quanh Mặt Trời theo quỹ đạo tròn không nằm trên cùng một mặt phẳng. Học thuyết của ông là khởi nguồn của cuộc cách mạng khoa học thế kỷ 17. Môn đệ nổi tiếng nhất của ông là Galileo, người đi tiên phong trong phương pháp thực nghiệm, đã quan sát bầu trời bằng kính viễn vọng thiên văn – tiền thân của kính thiên văn hiện đại.

Y học cũng đang giải phóng mình khỏi những định kiến triết học để dấn thân vào thực nghiệm, đặc biệt là tại Đại học Padua, nơi chàng thanh niên Phanxicô Salêsiô từng theo học. Cũng vào năm 1543, khi Copernicus xuất bản cuốn De revolutionibus orbium coelestium (Về sự chuyển động của các thiên thể), thì vị bác sĩ người Flemish là Vesalius đã cho in cuốn De humani corporis fabrica (Về cấu trúc cơ thể người) – một tiểu luận hoàn toàn dựa trên sự nghiên cứu giải phẫu cơ thể con người.

Một thời đại – thời Trung Cổ – nơi mọi sự đều được quy hướng về Thiên Chúa, đã được thay thế bằng một kỷ nguyên khám phá con người trong mọi chiều kích thẩm mỹ, văn chương, khoa học và luân lý. Các nhánh tri thức khác nhau đang tự giải phóng khỏi sự dẫn dắt của thần học. Chính trị tự tách khỏi những giáo điều đạo đức và tôn giáo với Machiavelli, người có kiệt tác mang tên Quân Vương (The Prince) từng nằm trong tủ sách bị cấm (nhưng ngài được phép đọc) của Thánh Phanxicô Salêsiô.

Khám phá Tân Thế Giới

Việc khám phá ra những vùng đất xa lạ tại Châu Mỹ (“Tây Ấn”), Châu Á (“Đông Ấn”), và Châu Phi đã thổi bùng một cơn khát tri thức, mà giờ đây có thể được thỏa mãn “ở mọi ngóc ngách trên trái đất, ở Cựu Thế Giới và Tân Thế Giới”. Thánh Phanxicô Salêsiô đã quan tâm đến những luồng thông tin và sự giao lưu rộng lớn này. Ngài đã đọc Lịch sử Đông Ấn của tu sĩ Dòng Tên G.P. Maffei, Những bức thư từ Nhật Bản và Trung Quốc của tu sĩ Dòng Tên P. Almeida, Lịch sử Tổng quát về Tây Ấn của F. López de Gómara, và Dies caniculares của S. Majoli – một tập hợp những hiện tượng tự nhiên và những điều kỳ thú “ở Châu Âu, Châu Á và Châu Phi”.

Ngài biết đến những nhà hàng hải vĩ đại người Bồ Đào Nha: Bartolomeu Dias, người đã đặt tên cho Mũi Hảo Vọng; “vị thuyền trưởng quả cảm và ngoan đạo Albuquerque”, người đã “củng cố Goa, thành phố chính của Đông Ấn”; người khám phá ra Brazil là Pedro Álvares Cabral, người đã “dựng một cây thánh giá rất cao ở đó, chính vì thế toàn bộ vùng đất đó đã được gọi là vùng Đất Thánh Giá trong nhiều năm, cho đến khi dân chúng từ bỏ cái tên thiêng liêng ấy mà gọi nó là Brazil, lấy từ tên loại gỗ brazilwood được khai thác từ đó để làm thuốc nhuộm”.

Trong tác phẩm “Bảo vệ Cờ Thánh Giá”, Thánh Phanxicô Salêsiô kể lại những sự kiện đáng kinh ngạc đi kèm với sự xuất hiện của Kitô giáo tại hải ngoại: sự hiện ra của một cây thánh giá vào thời Albuquerque “tại một trong những vùng đất của xứ Ấn Độ”, câu chuyện về cây thánh giá kỳ diệu ở Meliapor, lòng sùng kính thánh giá của những cư dân ở Socotra, “một hòn đảo trên biển Erythraean”, những sự kiện hiện ra của thánh giá “gần vương quốc của người Abyssinia”, và “về phía Nhật Bản”, sự xuất hiện trong vương quốc Congo cổ đại của những người đàn ông mang dấu thánh giá phục vụ cho Vua Afonso, và việc xây dựng đền thờ Thánh Giá tại thành phố Ambasse.

Nhưng việc khám phá ra những vùng đất mới cũng kéo theo sự trỗi dậy của chế độ nô lệ, gợi nhắc quá nhiều đến chế độ được áp dụng bởi người La Mã vào thời kỳ ngoại giáo:

“Một ngày nọ, Mark Antony đã mua hai cậu bé được dâng lên cho ông bởi một gã lái ngựa; vì vào thời đó, như vẫn đang xảy ra ở một số vùng, trẻ em bị đem bán. Có những kẻ chuyên thu gom chúng và thực hiện việc buôn bán này giống như người ta làm với ngựa ở các vùng đất của chúng ta.”

Mặt khác, ngài cũng mô tả sự kinh ngạc của người dân bản địa trước một số phát minh:

“Người ta nói rằng những người da đỏ tốt bụng có thể thích thú say mê cả ngày trước một chiếc đồng hồ để nghe nó điểm chuông báo giờ đúng lúc, và vì không thể đoán được điều này xảy ra như thế nào, họ không cho rằng nó thiếu tính nghệ thuật hay lý trí, mà vẫn bị mê hoặc bởi tình yêu và sự tôn kính dành cho những người điều khiển đồng hồ, chiêm ngưỡng họ như những nhân vật siêu phàm.”

Trong các bức thư của các nhà truyền giáo Dòng Tên, Thánh Phanxicô Salêsiô thu thập những điều kỳ lạ, chẳng hạn như câu chuyện về một loài động vật ở vùng Ấn Độ, “mặc dù bản chất là động vật trên cạn, nhưng dần dần, từng bộ phận một, nó hoàn toàn đánh mất bản tính của mình và biến thành một con cá”. Trong cuốn “Dẫn vào Đời sống Đạo đức”, ngài kể rằng “những người đến từ Peru, ngoài vàng và bạc họ khai thác được, còn mang theo cả khỉ và vẹt”. Trong một đoạn khác, ngài đề cập đến những “dân tộc ở Tân Thế Giới cử các đại diện của họ đến yết kiến nhà vua với đoàn tùy tùng khiêm tốn nhất có thể, để làm cho sự thấp hèn và khiêm nhường của họ trở nên rõ ràng hơn khi so sánh với vinh quang và uy nghi của nhà vua”.

Ngài cũng so sánh bản thân mình với các nhà địa lý học – những người thời đó được gọi là các nhà vũ trụ học – khi ngài cố gắng phác họa chân dung của một nhân vật vĩ đại:

“Vì vậy, noi gương các nhà vũ trụ học, những người trên bản đồ của họ chỉ chấm những điểm nhỏ để biểu thị thành phố, những đường nét để chỉ núi non, và để lại cho trí tưởng tượng nhiệm vụ hình dung ra phần còn lại.”

Ít nhất một lần, từ ngòi bút của ngài xuất hiện tên của một lục địa mới đang được khám phá:

“Một phần nào đó chúng ta biết được cấu hình của Châu Mỹ và những gì liên quan đến đất nước này nhờ những mô tả của những người đã từng đến thăm nó.”

Như chúng ta đã biết, chính việc phát minh ra la bàn, với chiếc kim từ tính luôn chỉ về hướng Bắc, đã tạo nên những khám phá phi thường mà những người đương thời được làm nhân chứng. Quả thực, đó là một phát minh kỳ diệu giúp người ta không bao giờ bị lạc lối vì mất phương hướng:

“Dù con tàu có đi theo bất kỳ tuyến đường nào nó muốn, dù nó giăng buồm về hướng Tây hay Đông, Nam hay Bắc, và bất kể cơn gió nào đang thổi tới, chiếc la bàn của nó sẽ không bao giờ nhìn vào bất cứ thứ gì khác ngoài ngôi sao Bắc đẩu và cực Bắc của nó.”

Khám phá ra “Tuổi thơ”

Bình minh của thời hiện đại cũng tương ứng với một khám phá thuộc một loại khác, mà nhà sử học Philippe Ariès định nghĩa là sự khám phá ra tuổi thơ, lúc này được coi là một độ tuổi của cuộc sống hoàn toàn khác biệt với độ tuổi của người trưởng thành.

Trong khi ở xã hội Trung Cổ, đứa trẻ được xem là có rất ít giá trị hoặc bị đối xử ngay từ đầu như một người đàn ông thu nhỏ, thì giai đoạn này của cuộc đời ngày càng được xem như một độ tuổi với những đặc quyền riêng. Người ta bắt đầu quan tâm đến trẻ em, cho chúng mặc những trang phục đặc biệt, và chúng được chơi những trò chơi khác với người lớn. Bản thân gia đình cũng bắt đầu ý thức về căn tính của mình, nuôi dưỡng sự thân mật, các mối liên kết tình cảm và sự chú tâm giáo dục của riêng mình. Nhận thức về đặc điểm chuyên biệt của tuổi ấu thơ được thể hiện đặc biệt trong việc hình thành các trường học và học viện – nơi không còn sự pha trộn giữa người trẻ và người già như thời Trung Cổ.

Để đổi mới xã hội và hình thành nên một mẫu người mới văn minh, nhã nhặn, thân thiện, đạo đức và có văn hóa – các nhà nhân văn đã truyền bá một phương pháp sư phạm đổi mới.

Sinh năm 1567, Phanxicô Salêsiô đã có cơ hội được thụ hưởng những giáo huấn của các thế hệ nhà nhân văn đầu tiên. Ngài biết đến và đánh giá cao Jean Gerson, người đôi khi được coi là bậc tiền bối của các nhà nhân văn. Khi ngài viết rằng “người đàn ông đó vô cùng uyên bác, sáng suốt và đạo đức”, ngài chắc chắn đang nhắc đến cuốn “Gương Chúa Giêsu” (The Imitation of Christ), mà người ta tin rằng Gerson là tác giả; nhưng có lẽ ngài cũng nghĩ đến các tác phẩm sư phạm của vị Viện trưởng Đại học Paris này, người luôn hy vọng rằng trẻ em sẽ được đối xử bằng sự hiền hòa và kiên nhẫn.

Trong số các tác giả nhân văn học có thể đã ảnh hưởng theo cách nào đó, dù tích cực hay tiêu cực, đến tư tưởng và hành động của Thánh Phanxicô Salêsiô, phải đặc biệt kể đến Erasmus, More, Vives, Sadolet, Rabelais, và Montaigne.

Thánh Phanxicô Salêsiô nhìn nhận Erasmus ở Rotterdam trước hết là một “văn nhân vĩ đại”, người đã khẳng định rằng “cách tốt nhất để học và trở nên uyên bác chính là đi dạy”. Trong thư viện sách cấm của mình (nhưng ngài đã được phép đọc), có hai tác phẩm của nhà nhân văn châu Âu vĩ đại này, trong đó có ấn bản phê bình đầu tiên của Tân Ước. Phanxicô Salêsiô cũng không ngần ngại trích dẫn bản dịch tiếng Latinh Tân Ước của Erasmus khi nó đi đúng hướng, đặc biệt là trong việc bảo vệ quan niệm của Công giáo về Thánh lễ.

Hơn nữa, tác phẩm của ngài mang nhiều nét đặc trưng của Erasmus: chủ nghĩa nhân văn được rút ra từ thời cổ đại kinh điển, việc tìm kiếm các hình ảnh và ví dụ thực tế, cùng sự phong phú trong ngôn từ. Một trong những tác phẩm cuối cùng của Erasmus vào năm 1530 là cuốn “De civilitate morum puerilium” (Về phép lịch sự của trẻ em), vốn đã lan truyền khái niệm ‘phép lịch sự’ trong xã hội Châu Âu thời bấy giờ. Một người bạn của Erasmus là Thủ tướng Anh Thomas More cũng được Thánh Phanxicô Salêsiô trích dẫn một lần, nhưng là khi tham chiếu đến thẩm quyền của Giáo hội.

Chúng ta không có bằng chứng rõ ràng để khẳng định chắc chắn rằng vị Giám mục thành Geneva đã đọc các tác phẩm của Juan Luis Vives. Tuy nhiên, một nghiên cứu cẩn thận về quan niệm của ngài về con người đã giúp xác định một trong những nguồn tư liệu của ngài là trong cuốn De anima et vita của nhà nhân văn vĩ đại người Tây Ban Nha. Trong khoảng thời gian làm gia sư cho Mary Tudor, Vives đã viết cuốn “De institutione feminae christianae” (Về việc giáo dục phụ nữ Kitô giáo) và “De ratione studii puerilis” (Về phương pháp học tập của trẻ em), hai chuyên luận về sư phạm nhân văn được xuất bản vào năm 1523.

Thánh Phanxicô Salêsiô hẳn đã cảm thấy rất gần gũi với các quan điểm của Hồng y Sadolet, Giám mục giáo phận Carpentras và là một nhà nhân văn lớn, người có tên trong cuốn sách Các cuộc tranh luận (Controversies) với tư cách là một thành viên của ủy ban cải cách Giáo hội. Trong tác phẩm “De liberis recte instituendis” (Về việc nuôi dạy con cái đúng đắn), được viết dưới hình thức một bức thư gửi cho người cháu Paolo, Sadolet đã xây dựng nền giáo dục trên cơ sở nhu cầu tôn giáo kết hợp với một nền văn hóa nhân văn rõ nét – một sự tổng hòa giữa trí tuệ cổ đại và đức tin Kitô giáo. Hệ thống giáo dục của ông bao trùm mọi lĩnh vực: đào luyện tôn giáo, luân lý và xã hội, văn chương, triết học và thần học, toán học và thiên văn học, thể dục và âm nhạc.

Rabelais, tác giả của Pantagruel và Gargantua, đã truyền bá trong các bài viết của mình sự nhiệt thành của các nhà nhân văn đối với triết học, luân lý và tri thức của thời cổ đại. Những người khổng lồ mà ông kể lại những cuộc phiêu lưu đáng kinh ngạc chính là biểu tượng của con người không có giới hạn, vị vua đích thực của vũ trụ, người đã trở thành một ‘vực thẳm của các khoa học’. Mặc dù tôn giáo hiện diện rất nhiều trong tác phẩm của ông, nhưng nó có xu hướng hướng tới một chủ nghĩa hữu thần tự nhiên, phi giáo điều. Phanxicô nghĩ rằng giới trẻ chẳng thu được lợi ích gì nhiều từ người thầy kém danh dự này – kẻ vốn coi thường quá khứ.

Còn về phần Michel de Montaigne, ông chắc chắn không phải là một người xa lạ đối với Thánh Phanxicô Salêsiô, người đã trích dẫn ông nhiều lần trong cuốn Controversies của mình; không phải về các vấn đề sư phạm, mà để củng cố các lập luận của ngài khi tranh luận với những người theo đạo Tin Lành. Về sự khó khăn trong việc kiểm soát các bản dịch Kinh Thánh sang ngôn ngữ bản địa, Phanxicô Salêsiô dựa vào quan điểm do ‘người giáo dân uyên bác’ này bày tỏ. Trên bình diện văn học, Phanxicô Salêsiô rất gần gũi với Montaigne, ngay cả trong việc sử dụng các hình ảnh và so sánh. Ngài có thể cảm thấy rất đồng điệu với những tuyên bố của vị hiền triết này, người thích “một tâm trí được đào luyện tốt hơn là một tâm trí bị nhồi nhét đầy ắp”, người muốn bài học không chỉ hữu ích mà còn phải thú vị, và là người cương quyết bác bỏ việc sử dụng bạo lực trong giáo dục.

Phanxicô Salêsiô: Con người của những ranh giới giao thoa

Tại xứ Savoy, người ta nói tiếng Pháp, mặc dù không phải là người Pháp, và sự sùng bái ngôn ngữ Pháp thậm chí còn là một trong những đặc điểm của thời đại. Chính Thánh Phanxicô Salêsiô cũng rất nhạy cảm với điều này, đến mức ngài đã nhờ một người bạn ở Paris xem lại một trong những văn bản của mình trước khi xuất bản, bởi vì, ngài nói, “tôi sợ rằng vài ngữ điệu trong cách nói chuyện của chúng tôi quanh vùng này có thể lọt vào bản thảo”.

Chủ nghĩa nhân văn đang nở rộ trong các giới trí thức của Savoy. Claude de Seyssel, người mất năm 1520, đã khôi phục lại sự sùng bái văn học, tiếng Latinh, Hy Lạp và Do Thái. Nhà thơ Marc-Claude de Buttet từng là học trò ở Paris của Jean Dorat, người cũng coi Ronsard, du Bellay và Baïf là những môn đệ của mình; ông là thư ký của Marguerite de Valois và là bạn của các nhà thơ thuộc nhóm Pléiade. Cha của Thánh Phanxicô Salêsiô đã gặp ông khi chính ông thường xuyên lui tới triều đình Pháp. Tại Chambéry, thủ đô lịch sử của Savoy, các tu sĩ Dòng Tên đã giảng dạy các môn học cổ điển trong trường đại học của họ từ năm 1565.

Từ góc độ địa lý, ánh nhìn của người con xứ Savoy này từ cuối thế kỷ 16 đến đầu thế kỷ 17 dĩ nhiên hướng về Turin, nơi công tước đã cư trú từ năm 1563, và hướng về Rôma, nơi ngài duy trì thư từ qua lại với Đức Thánh Cha và với Giáo triều.

Từng dành hơn ba năm ở Padua, thuộc Cộng hòa Venice, ngài tương đối song ngữ và thư từ của ngài chứa một lượng không nhỏ các bức thư bằng tiếng Ý. Được đào tạo trong nền giáo dục nhân văn châu Âu, ngài cũng viết một thứ tiếng Latinh mang đậm phong vị cổ điển.

Từ quan điểm văn học, ngài thấy mình ở vào một thời điểm chuyển giao, nằm giữa thời Phục Hưng và thời đại cổ điển. Các nhà nhân văn người Ý vĩ đại đầu tiên giờ đã lùi xa. Tại Pháp, người ta đang tiến tới thời đại cổ điển. Trong nhiều khía cạnh của sự nhạy bén và nghệ thuật của mình, nơi ngài có sự phong phú và tươi sáng của nghệ thuật Baroque – vốn bừng nở sau Công đồng Trentô, dưới ảnh hưởng đặc biệt của các tu sĩ Dòng Tên.

Thánh Phanxicô Salêsiô chắc chắn là một nhà nhân văn, nhưng chủ nghĩa nhân văn của ngài là của một nhà nhân văn Kitô giáo hay, dùng từ của Henri Bremond, của một nhà nhân văn đạo đức (devout humanist). Đôi khi có những khoảng cách cần phải được thu hẹp giữa chủ nghĩa nhân văn và lòng đạo đức, giữa một nền giáo dục thuần túy nhân văn và một nền giáo dục Kitô giáo đầy sốt sắng.

Ban Truyền thông chuyển ngữ 

#StFrancisDeSales #ThanhPhanxicoSalesio #DonBosco #SaleziengVNN #GiaoDuc #NhanVanDaoDuc #LinhDao #PhucHung